В традиционном иудаизме поминки после похорон вообще не устраивают. Для близких покойного начинается семидневный пост и траур. После возвращения с кладбища семье усопшего друзья готовят «трапезу сочувствия» – крутое яйцо, хлеб и вареная чечевица. Вся еда имеет округлую форму, что является символом вечности, круговорота жизни и смерти. Такой обычай призван избавить семью усопшего от бытовых хлопот и позволить им сосредоточиться на скорби, молитвах в синагоге и на кладбище.
И только уже потом, в годовщину смерти, устраивается памятная трапеза, на которую приглашаются родственники и друзья.
Поминки для мусульман устанавливает Шариат. Три дня в доме покойного запрещается принимать пищу: родственники должны думать о почившем, а не о еде. Мусульмане считают, что если они будут вспоминать добрые поступки умершего и молиться о его душе, то загробная жизнь будет светла.
По истечении трех дней на поминки зовут всех знакомых, друзей и близких. Отказы принимаются в том случае, если человек серьезно болен или живет очень далеко. Трапеза должна быть скромная, без излишеств. Законы Шариата запрещают алкоголь. А еще мусульмане обязательно раздают благотворительные поминальные угощения нуждающимся.
В чем же смысл накрывания столов на православных поминках? Ведь обрядовая сторона всегда выражает определенный смысл. В чем же смысл христианской обрядовой трапезы? Как провести ее, чтобы пришедшие не чувствовали себя неловко, жуя и выпивая?
Наши традиции – наше богословие
В Православии есть традиция приносить в храм «на канун» (поминальный большой подсвечник-стол) продукты, которые потом принято раздавать нуждающимся, использовать в храме. Принесение продуктов «на канун», действительно, происходит из старинного обычая общих тризн, то есть поминовений мертвых.
В раннехристианские времена прихожане накрывали большой общий стол, чтобы всем вместе вспомнить близких умерших людей. И сегодня прихожане в памятный день раздают в храме конфеты за помин души близкого.
Милостыню мы тоже подаем по усопшим, и нищие у церкви часто спрашивают: «За кого помолиться?»
Зачем это все? Зачем мы молимся об умерших и других просим помолиться? Мы верим, что загробная участь наших близких еще не определена окончательно. Души не попадают в ад или рай в поверхностном, стереотипном понимании. По учению Православной Церкви, души находятся в некоем «предначинании» вечного страдания и вечной радости с Богом до Страшного суда. И только на Суде судьба каждого человека будет определена Христом.
Святитель Феофан Затворник пишет так: «Господь есть Любовь, поэтому Он ищет, как оправдать каждого из нас, так дайте Ему хоть какой-то повод оправдать».
Святой Исаак Сирин говорил, что Божественная любовь и адский огонь – одна и та же Божественная энергия, и от человека зависит, согреет ли она его или опалит.
Церковь верит, что молитвы, добрые дела в память о дорогих нам людях, то есть наша любовь к ним, влияет на участь человека. Церковь может его «вымолить».
Общецерковная молитва за усопших и происходит на Вселенских родительских субботах. Церковь молится и о некрещеных, имея свидетельства святых о прощении таких людей Богом.
Где обряд со смыслом, а где суеверия: как разобраться
В православной традиции после разлучения души и тела особо выделяются несколько дней – третий, девятый и сороковой. В третий день душа человека встречает Христа, и не такого, каким человек его представлял, а такого, каков Христос, Сын Божий, в Своей славе на самом деле. Происходит прикосновение к Вечной радости.
С девятого по сороковой день душа проходит испытания – перед человеком проходит вся его жизнь. Человек видит, что в его жизни было хорошо, а что нет. И именно в сороковой день душа претерпевает частный суд и определяется к «предначинанию» вечных благ или вечных мук.
Это не абсолютное знание. Ведь, как писал апостол Павел, здесь мы все видим гадательно, как через мутное стекло. Однако эта традиция Церкви сложилась в том числе и из откровений, данных святым. Поэтому в 3-й, 9-й и 40-й дни верующие устраивают поминки.
Языческие обряды создали массу суеверий, а наслоения советской борьбы с религией изрядно все исказили. Но любовь сильнее времени, поэтому мы продолжаем помнить и, кто как умеет, поминать наших «присных». Очень люблю это слово! Присные – значит те, которых мы всегда, вечно, то есть присно, помним и любим.
Как же понять, что из традиций верное, а что наносное или даже зловредное? Критерий один – сочетается ли наше действие с христианским пониманием мира и Вечной жизни?
К примеру, ставить рюмку с хлебом – явно не поможет на Страшном суде. Хотя по сравнению с полным забвением и то хорошо. Закроем мы зеркала или нет, тоже неважно в свете Вечности. А вот не пойти в храм в день памяти близкого – значит не воспользоваться возможностью, которую дает Церковь, помянуть близкого. Хотя бы свечку поставить, помолиться своими словами.
Еще лучше причаститься в этот день и попросить священника о литии (небольшой поминальной службе в храме), позвать близких помолиться вместе. Потому что, по словам Спасителя, «где двое или трое собраны во имя мое, там я посреди них» (Мф.18:20).
А когда мы причащаемся, то соединяемся со своими усопшими в Господе, у Которого нет живых и мертвых. Это помогает и утешить скорбь.
Класть что-то в гроб на отпевании, приносить еду на могилу – чем это поможет нашим дорогим и любимым? Есть в этом что-то от желания откупиться, положенное сделать и жить дальше, молиться-то сложнее. Но кого мы хотим обмануть или задобрить? Кому нужны конфеты на могиле? Душа человека ждет прощения, примирения, доброй памяти.
С возрастом я полюбила ходить на кладбища и приучаю к этому детей. Одно дело дома, в суете вспомнить человека, другое дело – поклониться ему на кладбище. Ты выбираешь цветы, вспоминаешь, кто был с тобой рядом в такой день, какая жизнь прошла большая! И о себе думаешь, о том, как живешь, с чем к Богу придешь, что скажешь?
Возвращаешься с кладбища уже немного другим, хочется обнять близких, пока они живы, любить их, баловать… Я даже думаю, что самые важные в жизни решения нужно принимать на кладбище. В пространстве предельной ясности смыслов.
Огненные кладбища
Однажды я была в монастыре святой Екатерины у горы Синай. Нам показали кладбище. Это решетчатые комнаты с костями и черепами до потолка. Все понятно, кругом скалы, могилы копать сложно. Хоронили в землю на какое-то время, а потом доставали кости и складывали в общую могилу. Есть, конечно, и еще более странные для нас способы погребения.
Существуют легенды о том, как викингов хоронили в горящих драккарах. Хотя историки подвергают сомнению существование подобной традиции в Скандинавии.
Зато точно известно, что раньше моряков в дальнем плавании хоронили в морской пучине, потому что доставить их тело на берег, не подвергая опасности других членов экипажа, было невозможно. Тело зашивали в старую парусину, привязывали груз и опускали за борт ногами вперед. Сейчас на военных судах и подлодках есть кремационные печи, работающие на солярке.
Кремация возникла в нашей стране после революции. Было важно сформировать новые антицерковные ритуалы, которые бы согласовались с большевистской идеологией. Еще одним фактором стал похоронный кризис в Москве зимы 1918–1919 годов. Огромный поток людей из деревень, солдаты, вернувшиеся с фронта Первой мировой, гражданская война – все это привело к ухудшению эпидемиологической обстановки в городе. Сотни трупов было негде хоронить.
Таким образом, к 20-м годам создалась благоприятная обстановка для пропаганды огненного погребения – кремации. Журналы и газеты начали активно печатать агитационные статьи, в которых приводились убедительные гигиенические, экономические и идеологические аргументы. Кремацию называли способом устранения невежества, крематории – огненными кладбищами, погребение гробом – спекуляцией священнослужителей.
Церковь в эти годы высказывала однозначное мнение о том, что предание огню – кощунственный способ погребения. Именно поэтому даже сегодня, когда кремация вошла в нашу жизнь и стала обычным способом погребения, Церковь держится традиции погребения в землю, но человек сам решает, как хоронить.
С богословской точки зрения все равно, как погребен человек. Для воскрешения его Господу не важен способ погребения. В разных странах в разные эпохи были разные виды погребения. Самого Христа, к слову, не в землю закапывали, а закрыли гроб-пещеру камнем.
Важно другое: чувства человека, который хоронит близкого. Одно дело похоронить «по-человечески», потом поставить крест или надгробье – человек ушел, но осталась его могила, куда можно приходить, приводить детей и внуков.
Иное: стоять в крематории и видеть, как гроб с телом близкого опускают куда-то вниз, словно в преисподнюю, а потом получить урну (одно название чего стоит) с прахом – кстати, еще неизвестно с чьим.
В древней Руси поминки христиан происходили… безалкогольно!
Тризна – поминальное застолье у древних славян, важнейшей частью которой было угощение. Ученые считают, что древние славяне на похоронах знатного человека приносили жертву и устраивали пиршество и ритуальные игры на могиле. В «Повести временных лет» княгиня Ольга, придумывая перехитрить древлян, просит их приготовить мёды (хмельные напитки), чтобы она могла достойно справить тризну по своему мужу у его могилы. Но вот потом княгиня Ольга, став христианкой, незадолго до своей кончины заповедала «не творити тризны над собой», поскольку понимала языческий смысл этого обычая.
Выпивать на поминках стало не принято в древней православной Руси. Подавали кисель.
Традиция выпиваний пришла позже. Ну а сегодня, учитывая современные традиции застолья, без алкоголя обойтись, чтобы никого не обидеть, трудно.
В подмосковной деревне у моих родственников сохранилась такая традиция. На поминках водку на стол обязательно ставят и многие выпивают, но хозяин или хозяйка, чувствуя момент, когда гости могут выпить лишнего, подают кисель. Это означает, что поминки закончены.
Чай со сладостями на поминках не приняты. После киселя гости расходятся.
Чокаться или нет? Грузины пьют вино и чокаются. Так стали делать и мои друзья, которые предпочитают вино, а не водку. Конечно, для памяти усопшего не важно, чокаться или нет. Но я видела смущение старшего поколения от такой необычной для нас – не чокаться, когда все собрались за одним столом, – традиции. Поэтому я чокаюсь.
Никого не смутить и не обидеть на поминках – очень важная и непростая задача.
Если вернуться к главном смыслу поминок – собраться вместе, чтобы вспомнить усопшего и помолиться о нем, то особенно важно сохранить любовь ко всем и, по возможности, учесть и принять то, как кто хочет поминать. У всех участников может быть свое представление о традициях. К примеру, мама моей подруги видит главной задачей поминок – всех обильно и разнообразно накормить и раздать с собой много еды.
Мистическое значение трапезы, или почему в важные моменты жизни люди вместе едят
Трапеза – неотъемлемая часть поминок. Ведь если ты собрал людей для молитвы и для воспоминаний об усопшем, то нужно гостей покормить. В христианстве трапеза занимает особое мистическое место.
В Ветхом завете как встречает Авраам Трех Странников? – трапезой. Как любящий отец в притче встречает возвратившегося блудного сына? – трапезой. Когда Господь совершает первое чудо? – за свадебной трапезой. Господь устанавливает таинство Евхаристии (главное таинство Церкви) за ритуальной ветхозаветной пасхальной трапезой.
Не вдаваясь в глубину богомыслия, думаю, что достойно и со смыслом организованная совместная трапеза объединяет людей на глубочайшем уровне. Традиции поминальной трапезы есть во всех народах во все времена. И мне грустно видеть, как поминальная трапеза сегодня теряет свою важность.
В моем окружении поминки устраиваются только после погребения. Даже на сороковой день уже сложно собраться. А ежегодные поминки в памятные дни устраивают единицы. Часто слышу: «Главное, мы его помним, а ходить на кладбище, собирать людей – это не обязательно». Конечно, тема смерти тяжела, больна. Тяжело думать и о своей смерти, что неизбежно, наверное, на поминках. Возможно, люди просто не хотят соприкасаться с «тяжелой» темой.
Но что будет, если мы перестанем поминать наших усопших? Думаю, тогда и нас не будут поминать, а может, и вовсе вспоминать перестанут.
Если мы не передадим детям добрые традиции поминания усопших, то эти традиции со временем исчезнут. Неужели нам хочется, чтобы о нас никто не вспоминал, не молился? Мне – нет.
Похоронив почти всех родных и уже десяток друзей, я стараюсь всех поминать, ищу добрые традиции поминовения, с отрадным смыслом. Чтобы на поминках человек не долг перед усопшим исполнял, называя потом этот день «тяжелым», а чтобы память о близком, друге давала бы ему силы и утешение. Поделюсь своим опытом.
Как я хотела бы, чтобы мы семьей поминали наших близких и потом дети – нас с мужем
- Нужен хороший крепкий семейный помянник. Я в него записала всех родственников с датами смерти и рождения, и с краткими сведениями – кто этот человек для поминающих (для меня и моих детей). К примеру, «прабабушка Аня, которая была неверующей коммунисткой, но очень честным и добрым человеком». Отдельно каждый член семьи может иметь свой список друзей и других людей для поминания. К примеру, мой шестилетний сын, почитав сказки Пушкина, захотел о нем молиться.
- Для меня лучше, когда надгробье с фото усопшего – мне легче молиться за человека, когда я вижу его таким же живым, как мы сейчас. И детям проще так рассказывать о захороненных родственниках.
- Помимо помянника, хорошо иметь семейную книгу не только с фотографиями, но и с рассказами о родственниках, обстоятельствах их жизни и человеческих качествах. Мечтаю такую книгу сделать для детей. Читала, что семейную историю даже печатают как фотокниги на толстой бумаге с текстом и фотографиями.
- В дни смерти близких (а также в Родительские субботы, на Радоницу) я стараюсь причаститься, подать записки о поминовении на литургию (это лучше сделать накануне дня смерти), заказать панихиду. В идеале хорошо затем съездить с теми, кто тоже хочет поминать этого человека, на кладбище, помолиться там. Устроить поминки дома или в кафе у кладбища, чтобы всем было удобней.
- С подругой мы стараемся устраивать ежегодный общий день для поминания наших мам, хотим сделать его традицией. Думаю, будет здорово собираться и на общецерковные поминальные дни, как это было в далеком прошлом нашего народа.
- Трапеза. Поминки стараюсь делать не пиршеством, но еды запасаю достаточно, чтобы никто не остался голодным. Должна быть и водка для тех, кто иначе не поминает, и вино для тех, кто не хочет пьянеть. Но можно поминать и без алкоголя. Главное – говорить о поминаемом человеке, вспоминать все доброе, смешное и прекрасное, что было с ним связано.
- Я стараюсь предоставить слово всем собравшимся. Этим нужно руководить – быть неким поминочным тамадой, который управляет разговором за столом и не дает ему совсем уйти в сторону. Такую роль великолепно выполняла подруга моей бабушки тетя Люся. Она умела рассказать историю, вспомнить о добрых качествах поминаемого, к слову поговорить и о духовном. С легкостью она передавала слово между всеми собравшимися для их воспоминаний, рассказов и важных мыслей. Она всегда чувствовала, когда разговор заходит не туда (в политику или в обсуждения приготовления блюд) и умела понять, что все устали и пора расходиться.
- Каждый раз на поминках не стесняться говорить одно и то же – одни и те же воспоминания, истории, глубокие мысли, что говорились в прошлый раз, – ведь за столом могут быть люди, которые не слышали этих слов, а слова важные. И только так дети запомнят истории о родственниках.
- Мы обязательно поем «Вечную память» в начале и конец поминок.
- И делаем фильмы из фотографий и видео про всех усопших близких. А потом оставляем это нашим детям.
«Надгробное рыдание творяще песнь: аллилуйя»
Это слова из панихиды – службы по усопшему. Некоторые сегодня стесняются плакать на похоронах и поминках. Приходят в темных очках. Психологи говорят, что плакать на кладбище, поминках – естественно, совершенно нормально. Без истерик, конечно. Замыкаться в себе и «держаться», по их мнению, гораздо хуже для психики.
Но вот уже на ежегодных поминках я стремлюсь к простой человеческой беседе с воспоминаниями. Так всем легче. Да и церковная традиция нам говорит, что надгробное рыдание должно претвориться в песнь «аллилуйя». То есть – в славу Богу за все, что с нами было, есть и будет.
Не должны мы плакать, как не имеющие надежды, говорит апостол Павел. И эти слова читаются на отпевании. Будем поминать наших близких, как христиане, Бог которых воскрес из мертвых и победил смерть.
«Воспоминание (О милых спутниках…)» – стихотворение Василия Жуковского, написанное в 1821 году.
О милых спутниках, которые наш свет
Своим сопутствием для нас животворили,
Не говори с тоской: их нет;
Но с благодарностию: были.
В древней церкви «Вечную память» пели при погребении только особым личностям. Архиепископам, патриархам, а впоследствии и императорам. Позже это вошло в заупокойную службу для всех. Причем пение сопровождалось в ранние времена тремя ударами в колокол.
Почему же это песнопение столь важно? Провозглашенная батюшкой «Вечная память» означает, что усопший для нас – жив для Бога, то есть жив в вечности. А вопрос – в какой именно вечности, райской или нет, – останется, и он зависит в том числе от нас, нашей любви, нашего молитвенного труда, нашей милости к людям.
Коллажи Татьяны СОКОЛОВОЙ
