На встрече с Друзьями милосердия еп. Пантелеимон рассказал о том, почему мы теряем мир в душе и что нужно сделать, чтобы его сохранить

Сегодня мы поговорим о том, как сохранить мир в душе. Я надеюсь, что вы пришли к тому, что это самое главное. Это наша главная задача. Об этом говорит прп.Серафим Саровский: «Стяжи мирный дух, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Очень часто современные люди по своей гордости думают о том, как бы им устроить жизнь не только свою, но и жизнь всего мира. Они говорят: «Как же так, ведь Бог – благ, всесилен, а в мире так много зла? Вот если бы я был богом, я бы тогда порядок навел!» С таким самомнением они думают, что Бог не знает, что происходит в мире, или думают, что так легко мир устроен, или даже ставят себя на место Бога. Мир теряется в душе не столько потому, что они видят, как много зла, сколько потому, что они ставят себя на место Бога и имеют гордость, которая подобна гордости сатанинской.

В молодости хочется все узнать, все попробовать. В зрелости хочется чего-то достичь, в старости хочется успокоения и мы ходим на работу, стараемся кому-то помогать. Но если в душе нет мира, тогда мы ничего не приобретаем ни делами своими, ни своими мнимыми заслугами, и, главное, не можем помочь другим. Надо опять вспомнить слова прп.Серафима Саровского: «Стяжи мирный дух в своей душе и тогда вокруг тебя спасутся тысячи человек». Очень важно об этом помнить и ради этого жить. Если поставить  перед собой такую цель – обрести этот мир, стяжать его в своей душе – тогда Господь будет нам с вами в этом помогать.

Господь, когда пришел на землю, говорил: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Что это означает? Это означает, что Царствие Божие, в котором есть тот мир, который мы с вами взыскуем, приблизилось с пришествием в мир Христа. И Христос в этом мире пребывает до скончания века. А мы не можем воспринять этот мир только потому, что наша душа искажена грехом, только потому, что мы не каемся в наших грехах. Не каемся по-настоящему. Не плачем о своих грехах, не стремимся их исправить, не просим помощи у Бога. Поэтому тот мир, который изливается Богом в церковных таинствах — в крещении, в миропомазании, исповеди и особенно в Причастии Святых Христовых Таин — мир, которым Господь отвечает на наши молитвы, не вмещается в наше сердце и в наши души. Поэтому, самое главное – увидеть и признать, что мира в моей душе нет

Главная проблема не в том, что в Сирии идет война, не в том, что на Украине междуусобица, не в том, что нет мира на наших улицах, а в том, что нет мира во мне, в моей душе, в моем сердце. Преподобный Серафим Саровский говорит нам с вами о том, что этот мир стяжать в своей душе можно и нужно начинать именно с себя. Не нужно думать: «Я спасусь, а остальные пусть погибают» — нет, конечно. Естественно для человека думать о других, естественно помогать другим, но надо же с чего-то начать! Нельзя же так сразу взять и всю землю перевернуть, как это хотели сделать революционеры. Нельзя за один день все то зло, которое в мире накопилось, сразу победить. Надо с чего-то начинать. И лучше всего начинать с самого себя.

Для того, чтобы себя изменить, нужно употребить усилие – об этом говорит Господь в Евангелии. Не нужно бояться, что сразу не получается. Не нужно смущаться, что я уже годы стараюсь что-то исправить, а у меня пока ничего не вышло. Иногда мы не замечаем изменений в душе. Господь скрывает эти изменения от нас, как говорят святые отцы, потому что не хочет, чтобы мы возгордились, а хочет, чтобы мы пребывали в усердии. Таким образом, мир приобретается усилием.

Нам с вами нужен не просто мир, как смерть. Не просто «забыться и уснуть». Нам нужен мир благодатный, мир во Христе, мир-в-жизнь, а не мир-в-смерть. Мир, который сходит свыше, а не тот мир, которым люди удовлетворяют свою плоть, покушав, выспавшись, выпив вина, которым успокаиваются в ощущении собственного тела. Мы с вами хотим, чтобы этот мир был духовным, исходящим от Христа.

Для того, чтобы понять, как стяжать мир в душе, нужно сначала вспомнить о том, что такое душа. По учению святых отцов, душа состоит из трех сил. Это сила вожделевательная, сила раздражительная и сила умная.

Вожделевательная сила – это сила, которая помогает душе любить. Это свойство души любить, стремиться к чему-то, чего-то хотеть, с чем-то соединиться, в чем-то пребывать, сила любви, которая вложена в душу человека. Раздражительная сила – это способность души откладывать от себя злое, нехорошее, способность исправлять себя с усилием. Это сила воли. Умная сила – это сила познания, причем познания не только арифметики и английского языка, познания рационального, но познания сущностного, познания экзистенциального. Мы всей своей душой познаем истину, всем существом приобщаемся к истине. Нужно эти силы души привести в мирное состояние.

Как вожделевательную силу привести в мирное состояние, в состояние нормы или даже сверхнормы – в благодатное состояние? Конечно же, учиться правильной любви. Первый, кого мы должны любить  – Бог. Нужно учиться этому в молитве, в чтении Евангелия, в участии в церковных таинствах. И второе – наши ближние, о которых мы с вами тоже должны заботиться, которых мы должны любить так, как мы с вами слышали сегодня из поучений святителя Феофана: «любить ближнего как самого себя», чтобы в нашей душе было не только мое «Я», но были те ближние, которые нуждаются в нашей помощи.

Для того, чтобы эта сила нашей души пребывала в мирном состоянии, нужно избегать разного рода пристрастий. Иначе вожделевательная сила может прилепить нас к чему-то такому, что будет вредить миру в нашей душе. Например, девушка влюбилась в молодого человека. Он ей улыбнулся, показался хорошим. Ей показалось, что он готов вступить с ней в брак, она прилепилась к нему всей душой – даже не к нему, а к тому образу, который она создала в своей душе – и потеряла мир. А он говорит, что «нет, я не готов, я не собираюсь жениться, вообще хочу в монашество, или у меня другая есть невеста, и ты мне не нравишься». Но она уже к нему прилепилась и потеряла мир.

Нужно быть очень осторожным, чтобы вожделевательную силу не употреблять и не прилеплять ее к тому, что нам не принадлежит, что может вызвать в нас какую-то немирность. Это разные могут быть вещи. Например, человек прилепился к таким вожделевательным планам стать умным. Если дурак – оставайся дураком, это же не страшно. Ведь познание того, что ты дурак – это высокое познание, на самом деле. Мы все дураки. Грех настолько исказил нас, что мы в принципе умной силой пользоваться не умеем. Не смущайся этим!

Или ты хочешь чего-то достичь, а у тебя не получается. Какие-то планы есть, ты к ним стремишься, а не выходит. И снова мира в душе нет. Здесь тоже нужно быть осторожным, не прилеплять свою душу к тому, что не дает подлинной настоящей радости, не ведет к миру. Главное искажение этой силы – любовь к самому себе, самолюбие. Причем любовь к себе не как к существу, которое создано Богом, как к вечному существу, подобному Ему, а любовь к своему телу, как говорят святые отцы, «неразумная любовь к чувственности».

Чувственность искажает подлинную любовь. Человек становится самолюбив, из этого вырастают все другие страсти. Поэтому нужно обязательно уметь себя сдерживать. Поэтому нужно поститься. Поэтому нужно трудиться. Поэтому нужно себя заставлять что-то делать – трудиться физически, помогать, отказываться от чего-то ради других. Нужно обязательно учиться воздержанию. Без воздержания  вожделевательная сила будет любить все, что ни попадя, все, что встречается вокруг: будет завидовать, будет чего-то хотеть, будет к чему-то стремиться неподобающему. Так что нужно эту силу воспитывать и содержать ее в чистоте и правильном устроении.

Вторая сила – раздражительная. Нужно понимать, что эта сила дана нам прежде всего для внутреннего употребления. Мы должны сами себя сдерживать, сами себя должны к чему-то поощрять, подвигать, направлять, но не использовать эту силу в отношении других людей. С гневом, с раздражением не требовать от других исправления, послушания, не быть властолюбивыми. Иначе когда мы начинаем гневаться, эта сила выходит из своих берегов, выливается наружу и причиняет очень много зла другим людям (и нам самим  тоже).

Не знаю, как вы, но когда я на кого-то разгневаюсь, сам теряю покой – мне просто становится нехорошо. Стыдно бывает. Очень трудно потом прийти в нормальное состояние. Когда тебя охватил гнев, раздражение, когда ты чем-то недоволен, с кем-то стал грубо разговаривать, то потом нужно покаянием исправлять это состояние своей души. Нужно обязательно с этой раздражительной силой справляться – употреблять ее только для себя.

Есть люди, которые могут позволить себе праведный гнев; в Евангелии Господь иногда гневается. Об этом праведном гневе говорят святые отцы. Но я думаю, что нам с вами об этом лучше не вспоминать и не оправдывать свой гнев. Сначала нужно научиться сдерживать этот гнев, не иметь его в себе, чтобы душа была мирна и тогда быть может когда-нибудь, в старости…

Иногда я делаю вид будто гневаюсь. Ведь епископ должен быть строгим, должен распоряжаться, быть начальником, блюсти – епископ переводится как «блюститель» на русский язык. Поэтому, я иногда, будучи мирным внутри, делаю вид, что рассердился. И что вы думаете? Я на самом деле начинаю сердиться и гневаться! Может быть, вы более совершенны, чем я, достигли абсолютного бесстрастия – тогда, конечно, вы можете себе позволить сказать что-то громко, строго, на кого-то повысить голос. Но нужно быть очень осторожным с этим. Не то, что строгость не нужна – она нужна – но не нужен гнев, не нужно раздражение. Нужно спокойно спросить с ребенка, с подчиненного, поставить какие-то условия, может, какое-то наказание применить, но спокойно и с любовью.

Третья сила души – это сила умная. Как сохранить ее мирной и спокойной? Во-первых, нужно, чтобы наш ум имел питание. Потому что ум не может остановиться. Вы можете остановить свои мысли? Скорее всего нет. Они же мелькают все время, образы разные, сны. Поэтому надо сделать так, чтобы ум был занят. Если мы не будем давать уму хорошую пищу — он будет питаться всякой дрянью. Будет искать себе пищу в нечистых образах, в глупостях каких-нибудь, в бессмысленном занятии.

Нужно дать пищу душе. Не грязь новостей, не грязь нехороших фильмов, а настоящий хлеб. А хлебом для души, конечно, является Сам Господь. Знание о Христе является хлебом, который должен питать душу. Знание о святых, знание о Церкви. Нужно уметь воздерживаться от лишней, ненужной, вредной информации. Душа не должна питаться грязной, нехорошей пищей, непроцеженной, неочищенной, потому что вокруг нас этой информации очень много. Современные люди потребляют огромное количество информации. Это беда современного мира.

Раньше люди жили спокойно, знали, что в деревне дом сгорел, умер кто-то… Но что там в другом городе, уж не говоря об Австралии какой-нибудь или о Соединенных штатах америки – даже и подумать не могли. Новости доходили через 3 месяца. Умер царь? На его месте другой? Об этом узнавали не сразу. А мы обо всем узнаем сразу. Нам кажется, что нужно знать новости. А зачем? Зачем?

Везде все плохо, сомнений нет, и войны идут, и люди страдают. Конечно, нужно молиться, обязательно. Но зачем это все узнавать? Зачем впускать в свою душу? В сознание? Как же, говорят, жить, ничего не зная? Все знают, а ты нет? Ну, они тебе расскажут. Это лучше, чем узнавать из новостных лент. Во всяком случае когда мне другой человек рассказывает о том, что происходит, он это делает с сочувствием, с состраданием… А новостные ленты вызывают и агрессию, и раздражение, и недовольство. Может быть, выбрать одного из нас – совершенного, бесстрастного – который бы рассказывал все новости, но с сочувствием? А всем остальным можно было бы отказываться от этого.

Нужно устроить наше мировоззрение. Нас всех учили в школе, например, таким глупостям, что человек произошел от обезьяны. Все мы проходили это на уроках биологии. По географии мы проходили, что у Земли нет центра, хотя на самом деле он есть — это Иерусалим, место где пострадал Христос. Эта и прочая информация вкупе с родителями и СМИ сформировала наше мировоззрение.

Из 100 человек 99 не знают Христа, не ходят в храм по воскресеньям, их не интересует тема нашей беседы. Поэтому наш внутренний мир, наше мировоззрение сформировано неправильным образом. Надо привести его в соответствии с Истиной. Положить в основание мировоззрения подлинное знание о Боге. Нужно всем изучать догматику и нравственное богословие! Изучать Евангелие – не просто его читать, а изучать! Изучать то, чему нас учит Христос. Нужно на это найти время и на это употребить свои силы. Для того, чтобы изменилось наше мировоззрение.

У нас неправильно сформирован понятийный словарь. Наши ассоциации связаны с греховным опытом нашей жизни и нужно расчистить эти наслоения. Например, говорят: «Главное – здоровье». Какая ерунда! Это же глупо! Главное – это же душа! Вера в Бога. Главное – дух, сердцевина нашей души. Подобные понятия глубоко в нас сидят даже тогда, когда мы вроде бы от них отказываемся. Основа всякой пропаганды – повторение; если человеку все время говорить: «Черное – это белое», он в конце концов подумает: «А может, действительно черное это белое»? Все тоталитарные режимы это употребляли для того, чтобы оболванить людей.

Поэтому важно постоянное обращение к Богу, постоянные проверки этического содержания того, что есть в моем сознании, в моем опыте… Хотя и опыт тоже может быть неправильным, он может быть сформирован тем, что мы поддавались соблазнам, видели греховные примеры вокруг себя – из этого сложилось определенное мировоззрение, ложное, и поэтому оно не может принести мир в нашу душу.

Что нас с вами лишает мира? Чаще всего – неожиданные скорби, болезни детей, близких, и поэтому, конечно же, нужно быть готовым к тому, что нас ждет что-то неожиданное, что мы не можем предусмотреть. Почему Господь попускает такие неожиданности? Потому что когда мы чего-то ожидаем, планируем – мы свыкаемся с этим. А смириться перед Богом, Который существует таинственно, неведомо, пути Которого – не наши пути, Который выше всякого нашего разумения — это для нас очень трудно.

Мы так воспринимаем превратности нашей жизни. Когда случается что-то хорошее – мы радуемся. Когда что-то плохое – мы думаем: «Как же так?» Примером может быть праведный Иов, когда он потерял все, что у него было, он сказал: «Мы же принимали от Бога все хорошее, надо принять и плохое, Он же есть, и это, значит, полезно для нас». В мире, в котором мы живем, полезно не то, что радостно и удобно для тела, а то, что ведет к спасению души. Если Господь попускает болезни и скорби – значит, это нужно для нас. Один святой говорил: «Сегодня, Господи, Ты посетил меня зубной болью». Зубная боль тоже попущена Богом для того, чтобы нас привести в сострадание, в сочувствие, в понимание того, что эта жизнь кончится.

Мир душевный меняется и из-за внешних причин, и из-за внутренних. Внешние – мира нас лишают различные соблазны, пожелания, набрасываются на нас образы этого мира. Современный мир стал гораздо более ярким, разнообразным, агрессивным, чем, скажем, в XIX веке или даже в ХХ. Этот мир не ограничивается предметами внешними. Он вторгается в наше сознание с помощью современных коммуникаций – телевидение, соцсети, компьютеры. Когда вы едете в метро, вы видите, что люди, которые вас окружают, смотрят в свои гаджеты, и сами смотрите, наверно, что там у вас? Поэтому внешние соблазны, внешние явления гораздо более сильны в наше время, чем то, что было раньше.

Нужно уметь беречь свои уши и глаза, потому что уровень грязи в мире нарастает, и грязь становится чем-то естественным и привычным для человека. Человек из существа, которое головой достигает до неба и ходит по земле, превращается в червя, который ходит по навозной куче и считает, что это нормально для него. Радость этого червя, радость скота, для него делаются главными радостями жизни. Поэтому нужно обязательно беречь свои глаза и уши, избегать соблазнов. И можно понимать, что ко всему этому можно относиться спокойно, уметь относиться спокойно.

Здесь в зале много молодых людей, я смотрю. Для них часто являются искушением люди противоположного пола. Особенно мужчины часто жалуются: «Вот женщины такие-сякие, ходят чуть ли не раздетые, в шортах и т п, ведут себя так-то». Но ведь можно этого не замечать и нужно учиться этому. Один святой вошел в женскую баню, его спросили: «Что он чувствует?» Он сказал: «Ничего, я чувствовал себя как полено среди поленьев». Нормально себя чувствовал. Поэтому нужно понимать, что, хотя соблазны приходят извне, но причина их – в неправильном устроении души. Не сами они являются источниками греха. Греховно наше восприятие этих вещей.

Нельзя победить грех, если он вошел в тебя, если ты не отсек его источник. И святые отцы говорят, что от этой страсти нужно бегать. В Евангелии Господь говорит: «Если тебя око соблазняет – вырви его и брось от себя, соблазняет рука – отсеки и отбрось от себя». Толкуются эти слова не в том смысле, что нужно заниматься членовредительством, а так, чтобы не смотреть на это, не видеть этого. Нужно учиться не только хорошо видеть, но и плотно закрывать глаза; не только слышать, но и не слышать то, что вокруг тебя.

Кроме того, извне нас смущают обиды и оскорбления. Когда нас не любят, когда нас не уважают, а мы считаем себя достойными всякого уважения. Но с этим можно легко бороться, если помнить о том, кто я такой, если помнить о своих грехах. Перед Чашей мы с вами читали слова, которые, к сожалению, не все люди понимают. «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешные спасти, от них же первый есмь аз».

То есть мы с вами называем себя худшими из всех грешников. Надо, чтобы мы и на самом деле жили в соответствии с этими словами, а иначе получается лицемерие – самый худший грех. Господь специально обличал фарисеев и грозно говорил: «Горе вам, лицемеры». Это же к нам может относиться. Поэтому надо помнить, если я первый грешник, если я достоин всякого оскорбления, то, конечно же, я достоин того, чтобы ко мне так относились.

Видение своих грехов гордого печалит и смущает, но помогает успокоиться на самом деле. Если мы гордые – то начинаем расстраиваться: вот, я опять не смог, я опять не сделал, или меня в чем-то обличили, я вспылил, как это страшно, но нужно с этим смириться и признать, что – да, я самый последний грешник. Я грешник. И если я признал, что я лежу – мне уже некуда будет падать. Я уже должен свыкнуться с этим состоянием. Это не значит — себя оправдывать в грехе. Это не значит — ничего не делать, чтобы исправиться. Но это значит – не переживать. Тогда даже то, что лишает мира, возмущает, будет лекарством от гордости и успокоением.

Изнутри нас смущают наши помыслы, образы, память. У этих помыслов есть три источника. Страсти, которые в нас образовались. Какая страсть, по учению святых отцов, является корнем всех страстей? Это самолюбие как неразумная любовь к чувственности, как любовь к своей чувственной плотской природе, как жизнь в этой падшей, искаженной грехом природе. И из этого происходят три главные страсти – это сластолюбие, сребролюбие и славолюбие или гордость.

Сластолюбие – это и чревоугодие и блудные страсти, сребролюбие – это желание удовольствий за деньги, власти за деньги. Желание что-то иметь, что-то приобретать. Здесь нужно научиться обращать внимание на то, что происходит внутри нас и видеть источник этих помыслов. Очень часто мы эти помыслы принимаем как наши собственные. А в нас есть три рода мыслей, три рода чувств, возникающих в нас – от Бога, от диавола и от нас самих. Дважды два четыре – это нейтрально, а вот что-то плохое или хорошее появляется в душе из разных источников. Тайные действия врага надо уметь отслеживать. Если мы не умеем этого делать, не смотрим внутрь себя, просто принимаем все как есть, не рассуждая, не стремясь их как-то обозначить, понять, — тогда мы находимся во власти зла. Потому что тогда зло действует в нас тайно, оно хочет нас подчинить себе так, чтобы мы не понимали этого. Человек иногда живет во грехе, живет этим злом, но этого не понимает.

Вот эти действия врага нужно обязательно распознавать, обязательно их отсекать, бегать от них. Святые отцы говорят, что противоречить диаволу в своей душе могут только святые. Мы не можем противоречить диаволу, но мы можем прибегать к помощи Христа, к помощи Божией, и можем отсекать и бегать от страстей.

Я бы разделил смущающее нашу душу на три категории:  1 – ненужные ветреные желания (зависть, еще что-то такое), 2 – раздражение, злопамятство, и 3 – уныние, греховная печаль, которая появляется от неудовлетворенной гордости, тщеславия.

Нужно уметь с этим бороться. Вот что говорил Авва Дорофей про одного монаха – как действовал тот, когда не получал просимого. Конечно, нам хочется очень многого. Кто-то хочет замуж, а кто-то хочет денег, или жить подольше. Так вот монах говорил, что можно у Бога просить всего, что ты хочешь, но если ты не получил, ты должен так сказать: «Пусть мне Христос будет вместо того, чего мне не достает». Я думаю, что Господь всегда исполняет нашу просьбу, если не хочет нам дать больше того, что мы у него просим. Можно получить исцеление, но гораздо важнее научиться превозмогать свою болезнь. Можно получить  жениха, но гораздо лучше узнать Жениха Души – Бога Христа. Можно, конечно, просить у Бога богатства – но гораздо лучше научиться жить в нищете. Нужно, конечно, здоровье для тела, но иногда Господь попускает болезнь тела для того, чтобы душа научилась быть здравой и сильнее тела. Если тело ослабляется болезнью, то человек живет больше душой, чем телом.

Как избавиться от злопамятства? Авва Дорофей говорит, что злопамятство – это уголья, которые уже погасли, но долго сохраняются в земле. Избавляет от злопамятства молитва за человека, который нам причинил какое-то зло. Надо молиться так: «Господи, спаси и сохрани раба твоего (назвать имя) и его молитвами помилуй мя грешнаго». То есть мы с усилием стараемся думать о человеке хорошо, думать, что он тоже молится о нас. И я знаю, что, если молишься о человеке, который тебе не нравится, то постепенно – с годами, не сразу – устанавливается мир в душе.

От уныния и греховной печали нужно избавляться умением радоваться. Надо жить радостно, это очень важно – чтобы душа радовалась, чтобы были у вас источники радости,  утешения. Преподобный Серафим, с чьих слов мы начали сегодняшнюю беседу, позволял монахиням в монастыре класть под подушку сухарики и в грустные минуты грызть. Вам, наверно, сухарика будет мало? Может, конфетку «Мишку косолапого»? Даже трапезы в монастырях называются «утешение, братии, велие». Утешением может быть море или сон, или созерцание красот природы, или дружеское общение. Но главная радость – это радость причастия, радость молитвы, радость познания Евангелия, познания слов Божиих, радость познания Бога.

Конечно, для того, чтобы душа была в мире, нужно вести правильный здоровый образ жизни. Недавно мы встречались с Вероникой Игоревной, нашим министром здравоохранения, и она тоже сказала, что главная беда всех наших граждан – что они не ведут правильного здорового образа жизни. Если бы люди вели правильный здоровый образ жизни, многих болезней можно было бы избежать. Это касается и духовной жизни тоже. Если у человека жизнь правильно устроена – то, конечно, душа его будет мирна и спокойна. Тогда легче будет встречать все эти препятствия.

Нужно составить себе распорядок дня, распорядок недели, распорядок года. Тайм-менеджмент очень важен для современного человека, не только для бизнесмена, но и для церковного человека, потому что мы живем в окружении людей неверующих и нецерковных. Если раньше человек мог себе позволить не думать об этом – сама жизнь так была устроена: в посты закрывались театры, кино вообще не было, мясо нельзя было купить. А сейчас люди, которые живут вокруг нас по ночам не спят, сидят в сетях… мир сошел с ума. И человек все дальше и дальше уходит в безумие, поэтому, конечно же, сейчас нужны особые усилия, чтобы свою жизнь сделать правильной и здоровой. Я думаю, что всем нам нужно раньше ложиться и раньше вставать. Тогда мы меньше будем унывать, потому что обычно уныние приходит вечером, это я по себе знаю. А если побыстрей лечь спать, утром все будет по-другому. Это очень важное правило, которое поможет установить мир в душе.

Нужно обязательно, чтобы у нас было время заниматься своим телом. Грех самолюбия, привязанности к себе – это основной грех, как говорят святые отцы, но в наше время наше тело нуждается в нагрузках. Я бы советовал ходить пешком, или пойти в бассейн, заняться фитнесом. Тело должно двигаться. Нужно, конечно, меньше есть, поздно  вечером не есть – врачи говорят, что это вредно. Все это важно, потому что тело влияет на душу. Душа, конечно, главная, но и тело имеет большое значение для нас.

Но главный тайм-менеджмент должен касаться нашей души. Нельзя начинать день без молитвы. Нельзя заканчивать день без молитвы. Если вы падаете вечером от усталости, то лучше помолиться заранее, а потом сделать остальные дела. Нужно заканчивать сознательно день молитвой.  В воскресенье нужно обязательно быть в храме и стараться прийти в субботу вечером на всенощную, хотя бы ненадолго. Нужно уделить какое-то время своей душе. Если мы не можем ей уделять все время, то хотя бы то, которое предполагает церковный распорядок.

Очень важно смотреть на неделю – как она устроена, что и когда мы делаем, когда постимся; важно в течение года планировать свой отпуск и выходные дни, чтобы они сообразовывались с православным расписанием. Был случай: одна женщина, которая недавно пришла в Церковь, попросила благословения священника поехать отдыхать во Францию в Петровский пост, а батюшка очень ревностный и недавно рукоположенный ей говорит: «В пост? Во Францию? Я не благословляю». Она говорит: «Ну, как же, мы уже билеты купили! Он говорит: как хотите, но я вас не благословляю». И женщина его послушалась. Сдала билеты. Дочь ее была очень недовольна. Они не полетели. И это был тот самый самолет, который упал в где-то в Швейцарии. Так послушание священнику и соблюдение поста привело к сохранению их жизней.

Я не хочу сказать, что никому нельзя в Петров пост отдыхать, но все-таки нужно как-то соотносить свой распорядок с Церковной жизнью, с постами, чтобы быть в храме на Пасху, в Великий четверг. Конечно, нужен отпуск, как его проводить – нужно подумать. Быть в том месте, где можно прийти в храм.

Нужно планировать дела милосердия – если это не получается естественным образом, то нужно себя к этому принудить. Не только сдавать деньги на дела милосердия, как вы все делаете – без вас мы не смогли бы содержать нашу службу —  но и самим в этом участвовать. И конечно, такие дела успокаивают душу, делают ее более мирной. Кто из вас так поступал – знает по себе: что-то мучает, страдаешь, завидуешь, плохо на душе, совесть мучает – сходи в больницу! Как елей проливается на душу, становится хорошо, радостно!

Конечно, очень важно оставаться одному, даже в семейной обстановке, чтобы помолиться Богу так, как записано в Евангелии: «когда молишься, зайди в свою комнату и «помолись втайне». Могут быть и общие молитвы мужа и жены с детьми, но все-таки какое-то время нужно посвящать молитве уединенной.

Очень важно, чтобы были друзья, чтобы была своя церковная община, в которой есть   близкие люди – это очень немало и для нас самих и для наших детей. Детям нужны друзья – а где их еще найти кроме как в Церкви? Поэтому, конечно, у каждого человека должен быть свой приход, своя приходская община, без которой жизнь будет ненормальной и не всегда устроится благополучно. Как найти такую общину? Сначала нужно найти духовника, и это вопрос очень важный.

Как это сделать, я уже как-то рассказывал: нужно записать всех, кого знаешь, на бумажку и выбрать из них самого лучшего и пока к нему ходить. Если нет духовника, то должен быть хотя бы и.о. духовника. Это очень важно – иметь человека, с которым вы советуетесь, который узнал вас и через которого Бог может явить вам свою волю.  Очень важно исповедоваться именно духовнику, потому что когда перед тобой стоит священник, которому ты доверяешь, тебе легче открыть свою душу и легче поверить, что здесь невидимо стоит Христос, который принимает твою исповедь. Обращение ко Христу через духовника приносит мир в душу. Ты молишься, просишь, чтобы через духовника тебе Господь открыл свою волю. Духовник – это труба, через которую идет благодать; водопроводный кран, из которого льется святая вода вечной жизни. Господь действует в этом мире через людей (преимущественно).

Конечно, Он – в таинствах, в словах Евангелия, в догматах церковных, но в наибольшей степени мы ощущаем Бога, когда Он являет Себя в святых.  Когда ты видишь святого человека, ты утверждаешься в вере. Во всяком случае, в моей жизни это было главным – встречи со святыми людьми. Если бы не они – я бы, наверное, не стоял сейчас перед вами.

Поэтому духовник, хотя и не является святым, но через него святость благодати действует, как ни через что другое. Очень важно, чтобы была возможность Христу разговаривать с вами через вашего духовника.

Это установление церковное, которое было всегда в Церкви, оно было разрушено в советское время, когда невозможно было исповедоваться по вечерам. До революции духовник избирался по приходскому принципу – вы должны были ходить на исповедь к тому священнику, который служит в приходе, к которому был приписан ваш дом, и нужно было приносить справку на работу, что вы поисповедовались. Не все так было хорошо, как нам кажется. Но сейчас церковь свободна как никогда.

Вы можете жить в другом конце Москвы и выбрать духовника вдали от дома. Без такого человека вы не сможете правильно исповедоваться и не сможете участвовать в Евхаристии, потому что когда литургию служит твой духовник, ты чувствуешь особую близость к Богу.

Ритм евхаристической жизни тоже определяется с помощью духовника – не ты сам должен все решать для себя, а должен быть кто-то, кто может тебе сказать, как полезно для тебя.

Можно говорить о разных способах психологических, можно пригласить  психолога, который мог бы рассказать, как обрести мир в душе… но все это, конечно, ерунда. И то, что я говорю – тоже неважно. А вот когда Господь приходит в душу – тогда в душу приходит мир. Вне Христа нет мира настоящего в душе, и вот это соединение со Христом в таинстве Евхаристии является главным средством обретения мира в душе. Когда мы приходим на службу, то первое, что мы слышим после возгласа священника  «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа»: слова «Миром Господу помолимся» — не в смысле «всем миром», а – «с миром в душе».

Я могу сказать про себя – хоть я и архиерей, и 41 год как сподобился принять таинство Крещения, но когда я начинаю Литургию – далеко не всегда у меня мир в душе. Недовольство бывает, мысли какие-то или еще что, но в конце Литургии, когда ты вступаешь в эту реку живую благодати Божией, в это русло, которое ведет тебя в Царство, отдаешься этим волнам, когда пропускаешь эти слова через себя, думаешь об этом, молишься на Литургии – тогда душа начинает меняться и в конце Литургии ты обретаешь мир. Сколько раз я служил с батюшками, с архиереями – в начале они бывают сердитые, замечания делают, а вот они причастились – такие добрые и хорошие…

Так что во время Литургии человек меняется, и участие в Литургии низводит мир в душу.

На каждой Литургии мы слышим слова «Мир всем». Слова эти много раз произносятся, перед самыми важными моментами. Если воспринять их с верой, то мир тоже можно получить.

Последнее, что хочу сказать – это как сохранить мир после посещения Церкви. Мы с вами исповедовались, причастились, обрели этот мир  в душе – и как же нам дальше жить? Как жить с людьми? Может быть, не обращать внимания ни на кого?

Мне кажется, что когда мы с вами живем в миру (не в монастыре), то главное, что есть вокруг нас – это люди. И нужно жить не в соответствии со своими планами – со своим тайм-менеджментом и так далее – а с тем, кто тебе встретится на пути. Как тот милосердный самарянин, который ехал, у него были свои планы, и он вдруг увидел – лежит раненый, избитый человек и стал ему помогать. Если жить, не пропуская ближних своих равнодушно, если понять, что смысл твоей жизни сегодня – во встрече с разными людьми, в помощи этим людям, в любви к этим людям, в терпении этих людей – тогда можно мир душевный приумножить. Потому что на литургии не надо смотреть на людей, не надо разговаривать, не надо смотреть по сторонам, но вне литургии, оставаясь с Богом, нужно обратить внимание на тех людей, которые тебя окружают.

Если ты каждого человека примешь с любовью, никого не будешь осуждать, если ты о каждом помолишься, по мере сил каждому поможешь – тогда будут открываться новые и новые двери в этом длинном коридоре, который ведет в Царство Небесное. А если ты так делать не будешь, то какая-то дверь останется закрытой, и ты останешься в этом земном царстве. Каждый человек – это новая дверь, и нам предстоит долгое восхождение. Надо просить Бога, чтобы Он продлил наши годы, чтобы мы успели пройти этот путь.

Я видел много замечательных святых, и они жили именно среди людей, они любили этих людей – тех, кто их окружал. Они им помогали, они старались сделать что-то для них, они им сострадали, они им сочувствовали. Они не жили только для себя. Современные люди очень замкнутые – такая жизнь, если в метро на всех обращать внимание – с ума сойдешь. Со всеми здороваться… Но люди слишком замкнуты, они живут в своей оболочке. Они не радостные, они не готовы друг другу помочь, они не открыты друг ко другу. Христиане не должны быть такими. Если христианин вошел в вагон – все должны удивиться – что такое? Светло как-то стало, радостно… Едут по эскалатору – навстречу видят: радостный кто-то – ага, это христианин. Не платок на голове и длинная юбка и постное выражение лица, а радостное, открытое лицо. С людьми нужно быть очень благодарными, смиренными, кроткими – и тогда, конечно, мир в нашей душе будет умножаться.

Вне Христа, конечно, нет мира, и наш мир Христос (о чем я уже говорил). Это, конечно, самое главное. Но можно приобрести мир и в любви к другим людям. Заповеди даны нам именно потому, что исполнение их приносит мир в душу, исполнение их делает душу доброй. И восходить по этим заповедям нужно усердно, и можно взойти даже до той заповеди, о которой говорится сегодня в Евангелии – «о любви к врагам». Тогда, конечно, радость общения с Богом будет превышать все скорби!

Друзья милосердия — это люди, которые регулярно помогают нашей службе помощи, поддерживают наши проекты. Вы тоже можете стать нашим Другом! Подробнее — на странице Друзей милосердия.

Материал подготовлен на средства гранта

«Православная инициатива 2014-2015»