Первые храмы на Руси посвящались Успению Богородицы и Софии, Премудрости Божией, почему?

Протоиерей Константин Костромин, доцент кафедры церковной истории Санкт-Петербургской Духовной Академии:

Мать, преодолевшая смерть

Вопрос, почему в центре внимания древнерусского человека были не ключевые вопросы богословия, а вопросы аскетики и церковной практики, почему переводили не современных ему византийских авторов, а писателей прошлого, имеет примерно один ответ: в центре внимания было то, что проще и «монолитнее» сообщает об Истине.

Мысль о воскресении мертвых в христианском учении в обществе, где еще недавно бытовали представления о переселении души в мир мертвых (отсюда языческие захоронения в «позе эмбриона»), переход покойных в царство мертвых или «Валгалу» (отсюда захоронения в курганах) или иные формы посмертного существования (которым не противоречила и практика трупосожжения), – была не особенно понятной.

А вот Успение Матери Бога, Богородицы как образ передавало представления о загробной участи и вообще представление о смерти в новой вере лучше всего. 

Повышенный интерес (чуть позднее он станет почитанием) к Божией Матери на Руси исторически может быть объясним связью с древнейшим славянским культом Рода и Рожаниц. В его основе лежало почитание материнства, самого факта рождения, который и противопоставлялся, и одновременно становился преемственным по отношению к смерти.

Поэтому Богородице храмы посвящали на Руси очень часто. Причина, конечно, не только в понятности, близости народу образа материнства как рождения, как заступничества, но и в церковной педагогике – заместить образом Божией Матери культ Рожаниц.

Идея «замещения» языческих героев, языческих праздников христианскими известна.

Так, первый храм Киева еще до крещения города был посвящен пророку Илии, замещавшему Перуна (оба в какой-то степени «громовержцы»), а первый храм Киева, построенный св. Владимиром, был посвящен Богородице.

Позднее, к 16 веку, русские летописцы отождествляли посвящение Десятинного храма – древнейшего храма на Руси – именно с праздником Успения, ведь просто «праздника Богородицы» у православных нет.

Но сегодня первая мысль, возникающая на кладбище — мысль не об Успении, а о Воскресении. Современный нам православный христианин намного ближе по мировоззрению к апостольским временам, чем к Средневековью. Появилась даже благочестивая традиция петь после литии на могиле пасхальный тропарь.

Это говорит о том, что свою «пропедевтическую», подготовительную и воспитательную роль праздник Успения Пресвятой Богородицы выполнил — воспитал русскую православную культуру, которая наконец-то уходит от страха перед смертью к благоговению перед жизнью, Жизнью после Воскресения.

В поиске Премудрости Божией

Замечу: Успенских храмов в Древней Руси, конечно, много, но, во-первых, не подавляющее большинство, а во-вторых, на первом месте был все-таки Господь: в Киеве, Новгороде, Полоцке, некоторых других городах главными храмами были Софийские соборы, а ведь София — это Премудрость Божия.

В позднем Средневековье, в 15-17 веках, здесь появилась путаница.

Кто-то отождествлял храмовый праздник Софийского собора с днем Преображения, кто-то — Рождества Христова, кто-то — Пасхи, а вот новгородцы одно время праздновали престольный праздник своего Софийского собора в день Успения, и отголоски этого спора слышны до сих пор.

Несколько позднее в Пскове главный храм посвящают уже Святой Троице. Известны и посвящения храмов известным святым —святителю Клименту, папе Римскому, святителю Николаю Чудотворцу, св, Параскеве Пятнице и многим другим. Благодаря распространению почитания свв. Бориса и Глеба, с 14 века появляются первые храмы, посвященные этим первым русским святым.

Кому посвящают храмы сегодня и о чем это говорит?

Вообще, начиная с 16 века и к нашим дням можно заметить некую тенденцию: все большее количество храмов посвящается русским святым. Так оформляется и выражается национальная идея или, если ее выразить церковным языком, — идея Святой Руси.

Сама по себе идея «Святой Руси» — поздняя, сложилась окончательно в императорский период, в 19 веке, преобразовавшись из идеи «Москвы — Третьего Рима». И если в «Москве — Третьем Риме» основное внимание уделялось, помимо традиционных господских и богородичных праздников, – святым, почитавшимся в Москве, то с 19 века храмы все чаще посвящают общерусским святым.

Прославление преп. Серафима Саровского в начале ХХ века дало резкий всплеск посвящения ему храмов — в одном Петербурге в считанные три-четыре года после его прославления появилось 4 или 5 алтарей, ему посвященных. А ведь раньше такого никогда не было.

Сейчас «в моде» (извините за это слово, но оно хорошо отражает суть происходящего) храмы, посвященные соборам святых (храм «всех святых», «всех святых, в земле русской просиявших», «новомучеников и исповедников Церкви Русской»). В древности такого мы не встретим. О чем это говорит? Хорошо бы о понимании важности единства, собирании вокруг Христа.